你对温故而知新的理解和看法,温故而知新可以为师矣的理解

今天我们学习《论语·为政篇》的第十一章 。一起看原文:
子曰:“温故而知新 , 可以为师矣 。”
“温故而知新” , 这句话大家耳熟能详 , 是我们都非常熟悉的 , 而且都能熟练地应用 。通略的意思就是 , 如果能够温习旧知识 , 就能不断地发现和增长新知识 。但这一章的后面还有一句“可以为师矣” , 这句话却被现代人完全忽略了 , 很少见到有人把这两句话放在一起去运用 。如果能够去体会“为师”的内涵 , 那么对“温故而知新”就不会停留于这种简单粗略的理解 , 也许有更深一层、更宽广的内涵让我们去体悟 。
我们先思考一下 , 作为一个老师 , 他应该具备什么样的特质?透过这个特质 , 我们再去理解什么是“温故而知新” 。《为政篇》通篇在讲“利他” , 就是如何去教别人 , 在“自正”的基础上如何“正他” 。那教别人什么呢?唐代文学家韩愈在《师说》中讲了一段很著名的话:“古之学者必有师 。师者 , 所以传道、授业、解惑也 。”虽然大家都在说为师应该是“传道、授业、解惑” , 但究竟传什么道?授什么业?解什么惑?如果我们仔细考究古之学者的生命情怀 , 就不难理解 , 古人要传的道是古圣先贤之道 , 将圣贤和老祖宗留下的文化道统传下来;而道的传承离不开对经典的广泛研阅和领纳 , 所以要授的业 , 就是学业 , 传授以“四书”、“五经”等为核心的经典 , 然后如何运用于治国理政的实践;要解的惑 , 不仅要解生活中遇到的忧愁烦恼 , 更重要的是要解生命终极困惑 , 人生面临的重大问题 。
有没有发现这样的一个特质 , 上述“传道、授业、解惑 , ”都是“心”上的功夫 , 不是传授外在的知识 。现代社会受西方的影响 , 以探索外部世界、获取外在物质、追求感官快乐为主要特征 , 所以学校教育都是以灌输知识和技能为主要目的 。有人戏称清华、北大等一流大学都在追求物欲的大环境下开始沦落为普通的技校 。老师的主要任务是比成绩 , 比分数 , 追求升学率 。其结果必然忽视心灵教育 , 忽视学生的精神成长 。如果老师传给学生只是外在的知识和技能 , 那么正如钱穆先生说的“仅成稗贩 , 何足为师?”这和小商小贩就没有什么区别 , 怎么可以成为一个名符其实的老师呢?
在《论语·卫灵公》这一篇中 , 孔子主动去敲问子贡:“女以予为多学而识之者与?”就是“你认为我是一个学了很多又能强记的人吗?”子贡说:“是啊 , 难道不是吗?” , 孔子说:“非也 , 予一以贯之 。”孔子说:“不是的 , 在博学中我有一个根本之道始终贯穿着 。”这则对话启发我们 , 孔子能学的特征不是“博闻强记” , 而是 “吾道一以贯之” , 即始终有一个“性与天道”贯穿其中 。钱穆先生说:“所学在外 , 则知识无穷 , 记问虽博 , 非属心得 , 既非能学 , 即非能教 。”我们闻了很多 , 也记了很多 。但这不是“心得” , 表明我们还不能学 。如果我们不能学 , 也就不能教 , 不可以为师 。
既然为师的特质都是“心学” , 那么作为一个老师要教别人的话 , 也一定要修炼好自己的内心 , 自己首先要有所得、有所悟 , 然后再传递给学生 。教育的一个最重要特征是“传递” , 而不是“灌输” 。德国哲学家雅斯贝尔斯说过一段广为流传的话:“教育的本质意味着:一棵树摇动另一棵树 , 一朵云推动另一朵云 , 一个灵魂唤醒另一个灵魂 。”既然教育的本质是传递 , 那么作为老师你要有东西传递 , 如果内心没有东西 , 就只能是“照本宣科” , 只能是“传声筒” 。在信息技术高度发达的今天 , 这些本领我们都不如“人工智能” 。即使你也愿意向学生传授“德性”的内涵 , 但是如果自己并没有这样的内涵 , 那么就会变成空洞的说教 。眼下很多的政治品德课为什么枯燥而流于形式?因为老师没有内心真实的、有情感的、有感染力的东西传递 。
这里我们再引《论语·卫灵公篇》上的一章 。孔子说:“无为而治者 , 其舜也与!夫何为哉?恭己正南面而已矣 。”就是:“能够无为而治的大概只有舜吧?他做了一些什么呢?舜只是恭恭敬敬、端端正正地坐在坐北向南的君位上而已 。”舜都是孔子心中的偶像 。孔子说只有能够做到“无为而治” 。无为而治的反面就是“有为而治” 。“有为而治”的特征是 , 在外境上去作为 , 就是把治理天下的着力点放在改变外境上 , 而没有放在自心的调伏和德性的涵养上 。这其实是一个非常深刻的无知 。恰恰相反 , 就是“无为而治” , 他能够做的就是“恭己正南面而已” 。就是向内摄心 , 从涵养自己的德性入手 , 从而唤醒、感召、归顺天下的百姓 , 达到“无为而无不为” 。
儒家的修学次第也无不是呈现这样的特征 。最典型的是在《大学》中所列的“三纲领、八条目” , 即 “明明德、亲民、止于至善”之三纲与“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”之八目 , 无不显示从自利到利他 , 从内圣到外王的修学次第 。所以教育的内涵 , 不要狭隘地把它看作只是改变他人 , 其实改变自己和改变他人都是教育本身 。
如果认识到教育或者为师有这样的特征 , 我们再来看“温故而知新”就会清楚很多 。什么是“温”? 钱穆先生注:“急火曰煮 , 慢火曰温” 。温 , 有“温燖”、“寻绎”之义 , 引申理解为——不断推究 , 使之烂熟于心 。对于什么是“故” , 什么是“新” , 祖师的注解就非常有味道 。朱熹解释为:“故者 , 旧所闻;新者 , 今所得 。”这是一个最通俗的解释 。韩愈在《论语笔解》上说:“先儒皆谓寻绎文翰由故及新 , 此是记问之学 , 不足为人师也 。吾谓故者 , 古之道也;新 , 谓己之新意 。”寻绎 , 是反复探索、推求;文翰 , 就是文章 。韩愈认为 , 先儒在文章上不断地推究而由故及新 , 这还不出“记问之学” , 即如果把努力的方向放在对外在文章和知识的博闻强记上 , 那么还不足以称之为师 。韩愈认为 , 所谓“故” , 就是古圣先贤之道;所谓“新” , 就是自己不断理解而在内心产生的新意 。这个解释 , 与前面他在《师说》中说的“师者 , 所以传道、授业、解惑”就非常吻合 。明代思想家顾宪成在《小心斋札记》中说:“忘则冷 , 助则热 , 惟‘温’字乃是一团生气 , 千红万紫都向此中酝酿而出 , 所谓新也 。”这个注解就非常生动 , 所有的新意 , 都是从“温故”中产生 。蕅益大师干脆把“温故”解释成“观心” , 并认为“由观心故 , 圆解开发 。”因为用圣贤之道不断观察自心 , 就会使自己错误的东西不断被圣人的见解所观照而净除 , 内心日趋圆满 。
说到这里 , 我们可以对“温故而知新”作一个总摄 。首先 , 它不是就外在的知识和技能而言 , 而是我们内心不断被熏习的过程 。特别指出对文章典籍的博闻强记 , 都是心外之法 , 都不是它的真正内涵 。“故” , 是古圣先贤之道 , 之所以称“故” , 因为它是一切功德的源头 , 是先于我们的证悟所得 。圣人之道不在外 , 而是透由我们广泛地研阅经典 , 用圣人教诫不断发现并破斥自己错误的见解之后 , 在内心不断建立的过程 。但圣人之道在我们的内心并不坚固 , 常常忘记 , 容易冷掉 , 所以必须透由“温”而不断熟练、渐次圆满 。
温 , 犹如“习” , 就是在各种境界中 , 不断观照、历练 , 从而对圣人之道不断领悟 , 产生新意 。这个“新”也是从“故”中产生 , 并非有另外一个“新” 。正如程树德在《论语集释》中引用朱子的话说:“所谓新者 , 即故中之新 , 非故外别有新也 。”对于“故”与“新”的关系 , 蕅益大师说得更为深刻:“盖天下莫故于心 , 亦莫新于心也 。”圣人之道 , 在我们的本性中本来具足 , 不必外求 。我们每个人都怀抱着一颗明珠 , 本来光明 , 所以称作“故” 。但由于我们迷失心性 , 善良光明的本性被灰尘蒙蔽太久 , 需要透过温寻、时习来不断显发 , 使我们的心做到“苟日新 , 日日新 , 又日新 。”这个新 , 既包括深 , 也包括广 。
当功夫下在心上 , 随心之本体的醒觉 , 就会慢慢练就“知一便知一切”的功夫 。就会知一经便知千经万论 。再去学外在知识和技能 , 看外在的一切人事 , 就如同掌中之果 , 清清楚楚 , 不会迷乱 。有了这个本领 , 你才可以教别人 。当然 , 不是说等到我自利的功德圆满的时候才去教别人 , 我们可以随分随力 , 教学相长 。但在这个过程中 , 其原则和根本必须把握住 。温故而知新真正要传递的是这个内涵 。这样精辟的教言 , 大概只有孔子等圣人才能从内心中流淌出来 , 这才是真正的为师之道 。故孔子才是“万世师表” 。
对于孔子这一章的言教 , 我们也可以“温故而知新” , 透由观照的力量 , 能否发现我们内心的错误现行呢?孟子说:“人之患 , 在好为人师 。”当我们听到一个道理 , 觉得非常好 , 觉得听懂了 , 就“鹦鹉学舌”般地很想告诉别人 , 希望得到别人的共鸣、赞叹 。一旦别人不理解、不接受的话 , 就会生气、埋怨 , 甚至发嗔心 。在我们的观念中 , 当老师就这么容易 , 听到了就可以马上贩卖给别人 。孔子说:“道听而涂说 , 德之弃也 。”在道路上听到 , 便在道路上传说 , 那是不能成就仁德的 。钱穆先生说:“道听 , 听之易;涂说 , 说之易 。入于耳 , 即出于口 , 不内入于心 , 纵闻善言 , 亦不为己有 。”
很多时候 , 我们一听就觉得懂了 , 如果觉得懂了 , 一定会陷在得少为足的泥潭不能自拔!学习圣人之道是一种修炼 , 它不是用一个“懂”字就能够代表所有的过程 , 必须依着师长 , 从听闻开始 , 完成“博学之 , 审问之 , 慎思之 , 明辨之 , 笃行之”这个完整的修学过程 , 需要跨越一个个修学次第 , 突破一层又一层的烦恼屏障 , 在内心完成一个离苦得乐的操作 。我们现在学习经典 , 听到了一些文字 , 就觉得懂了 , 这比不学习的世间懒人可能进步了一点 , 但与圣贤心学毫不相干 。很多时候 , 我们听到的只是一个文字相 , 说起来头头是道 , 做起来一无是处 , 莫名其妙 。这种文字相的特征 , 是结合不到内心的 。圣人的言教没有在感受力上发生改变 , 我们一定沉溺在原来的感受当中 。没有深刻体会到苦乐感受的改变 , 其本质是见解没有改变 。在这样的状态中怎么可以教别人呢?一个跌倒的人怎么可以扶他人站起来呢?
【你对温故而知新的理解和看法,温故而知新可以为师矣的理解】本章讲“为师” , 不仅仅指学校里的老师 , 所有发愿想帮助他人的人 , 都可以有“师”的定义、角色和内涵 。师的角色可以很广泛 , 但须懂得“温故而知新”的内涵 , 否则一定陷在“好为人师”的错误现行中而贻害无穷 。我们想当老师 , 帮助别人 , 值得赞叹 , 但自己首先要找到一个好老师作为导师 , 这样才千稳百当 , 不走错路、弯路!

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