基督徒怎样看待中国人祭奠先人、烧纸钱等等习俗( 四 )
你帮基督教介绍对象，他感谢赞美上帝预备另一半。
……
反正，他一定把绝大部分赞美给了上帝，并心理得地享受“上帝”给他的好处。
基督徒对待父母也不例外。父母将他们哺育长大，他们感谢上帝照顾得周到；父母辛苦供他们上大学，他们感谢上帝的供应，并把钱拿出部分给教会；他们找工作挣钱了，先给教会十分之一，给父母的通常也没有这么多，甚至都没有。
他们所能为父母做的，大概就是想到父母将来还要下地狱，赶紧向父母传教，或者心血来潮的时候为父母的健康祷告。
父辈们披荆斩棘为后代撑起生存空间，他们在里面跪拜上帝。
这种后辈还是不要祭奠先人了吧，先人恐不得安息。
■1.前言我是站在天主教的角度谈谈这个问题，也仅限于天主教角度，不涉及任何新教及正教之观点，这个回答面向的是的一切用户。2.天主教如何看待祭祖和烧纸钱这个问题，@不清不楚一开始讲得很明确，这个问题可以被看成17世纪开始的“礼仪之争”的后续；但我不认为这个问题一直是回避的态度。1939年教宗比约12世已经有过结论，允许了天主教徒祭祖，而对于一些具体的细则，圣座则下放了一些权力给当地的主教团。在日本敬拜神社亦是合法，在越南也允许教民祭拜祖先和民族英雄。对中国而言，由于中国大陆的主教团没有被教宗承认，因此可以参考一下台湾的主教团对此的规定。时至今日，台湾的主教团已经制定了相关的祭祖礼规，明确了祭祖的事宜哪些可为哪些不可为。也就是说，祭奠先人是被允许的行为，甚至上酒上鲜花上果品也是可以的。但《天主教暂行祭祖礼规》已经明确规定烧纸钱是不可以的。接下来就是一些扩展。2.1关于“礼仪之争”天主教和其它的基督宗教一样，都是禁止拜偶像的，因此如何去看待中国人祭祖祭孔的行为，这就是一个问题。于是就引发了礼仪之争。礼仪之争指17世纪至18世纪天主教传教士就中国传统礼仪是否背违天主教义的争议。关于礼仪之争，我个人的意见是大体分为四个阶段。第一个阶段耶稣会刚到中国的时候，是为开端；第二个阶段是道明会来中国传教之后，是为高潮；第三个阶段是教宗克肋孟一世和本笃十四世明确祭祖非法，是为中止；第四个阶段则是日本人占领东三省之后，以教宗比约12世颁布通谕为止，是为结束。在第二和第三阶段，天朝正逢康熙主政，而康熙一开始的立场是支持天主教的，所以这场礼仪之争也不可避免地牵扯上了政治问题。2.1.1第一阶段：开端学过中学历史的人大约都知道利玛窦于1582年到中国来传教。利玛窦是耶稣会的传教士，起初他在中国的时候，是允许中国教徒祭天祭祖祭孔的，并认为中国人所说的“天”和“上帝”本质上与天主教所说的天主没有分别，因此允许祭天。至于祭祖和祭孔，他认为这些只是缅怀先人与敬仰先哲的方式，没有违反天主教的教义。但是在1610年利玛窦去世后，耶稣会在中国的领头人成了龙华民，他的第一个改变就是将“天主”的称呼统一为“陡斯”（即Deus，拉丁语“神”的意思)，以区别中国人所称的“天”及“上帝”。当时对于这类问题，来华的各个修会虽然有一些分歧，但是当时大家还是决定沿用利玛窦的办法，认为中国人祭祖是没问题的，是为“利玛窦之约”。这个出发点主要还是将西方的信仰理念和中国的实际情况结合起来。2.1.2第二阶段：高潮1631年道明会传教士开始进入中国传教。这里需要普及点历史知识，其实，当时的教廷根本不像现在一样。那时教廷问题很多（不好意思，不想自黑，所以用词很婉转），1517年马丁路德的出现，于是乎就有了新教。那时宗教跟政治结合非常紧密，教宗权力很大自不必说，各个修会的关系也不像现在一样亲如兄弟，事实上这些修会各有各的靠山，关系是非常紧张的。耶稣会和道明会的关系正是如此。耶稣会的后台是葡萄牙，道明会的后台是西班牙，那段时间这俩个国家都很强大，自然关系也不好，因此这两个修会关系也不妙。道明会的传教士比耶稣会的传教士进去得晚，一看耶稣会的传教士们在中国混得风生水起，怎么能咽下这口气，于是他们就先下手为强，派了个神父去罗马给教宗打小报告去了。这样，在1645年，教宗依诺增爵十世发布通谕：中国的天主教徒禁止祭祖。这下耶稣会不干了，同样也派人去罗马打小报告，这时该教宗已经去世，新当选的教宗历山七世又在1656年发表通谕：中国的天主教徒可以祭祖。此后一段时间，在华传教士还大体在遵守这一通谕，但背后的明争暗斗仍在持续。此时耶稣会已经有着跟道明会争一口气的意味了，总觉得跟利玛窦时期已经不是一回事。没过几年，满人统一全国，1662年康熙登基，在位61年。1700年教宗克莱孟11世即位，1704年发出禁约，除准许天主教徒有条件在家立先人牌位之后，其它祭祖祭孔活动一律禁止。而他在1715年颁布通谕《自登基之日》，重申了他在1701年颁布的命令仍然有效，若不遵从，将给予绝罚。但由于康熙跟耶稣会会士诺如南怀仁等关系好，当然也接受了“利玛窦之约”，对这样的通谕自然是不屑一顾，在康熙看来，这是罗马教廷对中国内政的粗暴干预，对天主教顿生反感。后来在康熙去世的前一年，耶稣会会士在推行这个通谕的时候，附加了几个可以变通的办法，例如允许对先祖灵位叩头、点香等，也允许摆水果，但都被康熙否决了，然后就是禁教。下一任教宗克莱孟12世，干脆把耶稣会这几个变通的办法也给否决了。其实个人的观点是礼仪之争是彼时天主教各修会在华斗争的产物，并非单纯的天主教如何对待祭祖问题，从刚才的描述可以看出教廷在这个问题上的解释，教宗个人的意志占了重要的成分。此外，耶稣会的得势与葡萄牙在中国的势力较强有关，当时葡萄牙已经占据了澳门，而西班牙却只能从菲律宾借道才能踏上中国领土。还有就是耶稣会进入中国较早，在中国的上层建筑中更有一定地位。2.1.3中止1732年教宗本笃14世颁布通谕《自从上主圣意》，重申《自登基之日》禁约。这个通谕不仅明确了天主教徒不允许祭祖，而且甚至连这个问题都不再让讨论了，礼仪之争故而中止。当然，随着大清禁教，再加上西班牙葡萄牙这两个老牌帝国的没落，还有新教的快速发展，使天主教在中国的发展遇到了许多障碍。信教的人少了，传教工作也不太好开展，这个问题也就没有什么实际意义了。直到1840年《中英南京条约》签订，传教士们开始卷土重来，但由于民间反洋教斗争还是很汹涌，教民其实不多，所以礼仪之争至此一直也没人顾及，当然也就没有顾及的必要。2.1.4结束非常意外的是，引起礼仪之争结束的起因是在日本，1932年教廷允许了日本人在神社中低头行礼，以表对天皇的尊敬，当时日本已经扶植起来的“满洲国”也不可避免地要遵从这一规定，因此中止近两百年的礼仪问题又一次被提起。最后于1939年教宗比约十二世颁布《众所皆知》通谕，允许天主教徒（不仅是中国的天主教徒）祭祖祭孔，此时礼仪之争才算是划上一个句号。（当然，《自登基之日》禁约并没被废止，不过因为这个新的通谕，而有了些变通。）不过从1939年开始整个世界都乱成一团，中国更是忙着打日本，后来中国人自己又干了起来，再后来国民党逃到台湾，然后嘛，你懂的。2.2.现代教会的观点2.2.1梵二大公会议第二次梵蒂冈大公会议于1962年召开，1965年结束，历时近三年。这次大会在天主教内部被视为跨时代的，同时也以众人讨论形成文献的方式而非单由教宗本人自己发布谕令的方式形成决议，其中给了主教“在个别情形中，如果认为对教友有神益，有权豁免所属信友不守教会的公共法律，除非最高教会当局已经特别加以保留”这个权力（参见：《主教在教会内牧灵职务法令》），当然也给主教团下放了一些别的权力。2.2.2中国的反应这个时候大陆正值文化大革命开展，宗教惨遭破坏，因此这个问题也没得到落实。倒是1971年，退居台湾的于斌枢机，在1971年的春节举行了祭天敬祖大典，这就是他根据比约12世的通谕以及他作为主教的自由裁量权的行为，虽然当时引起了不少争议，但最终随着《天主教祭祖暂行礼规》在1974年的问世，如何对待祭祖，如何祭祖终于被明确。现摘录部分内容如下：第一条：宗旨
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