“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求 。”这两句诗出自《诗经•王风》之《黍离》，其大体意思是：了解我的人知道我心中的忧愁是什么，不了解我的人问我有什么所求 。
要深入理解这两句诗的意思，必须对整首诗有个全面的把握 。现誊录全诗如下：
彼黍离离，彼稷之苗 。行迈靡靡，中心摇摇 。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求 。悠悠苍天，此何人哉？
彼黍离离，彼稷之穗 。行迈靡靡，中心如醉 。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求 。悠悠苍天，此何人哉？
彼黍离离，彼稷之实 。行迈靡靡，中心如噎 。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求 。悠悠苍天，此何人哉？
关于该诗的主旨，《诗序》说的明白：“黍离，悯宗周也 。周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍 。悯周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也 。”若《诗序》所言属实，则此诗所表达的情境应该是：周幽王之乱后，周平王东迁不久，朝中一位大夫行役至西周都城镐京旧址，昔日之城阙皆夷，昔日之繁盛皆无，满目所见皆为黍离，此情此景，令作者不禁悲从中来，涕泪满衫 。作者将此情此景化而为诗，赋成担忧朝代更替的千古绝唱 。
全诗共三章，结构相同，取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展，在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状 。正如所说：“三章只换六字，而一往情深，低回无限” 。
王国维说过： “一切景语皆情语也 。”黍稷之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的物象 。诗人缓步行走在荒凉的小路上，看到满目的黍离，不禁心旌摇摇，对王室的安危充满担忧 。担忧怅惘尚能承受，令人不堪承受的是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求” 。这种悲哀诉诸于人间是难得回应的，只能质之于苍天：“悠悠苍天，此何人哉？”这是众人皆醉我独醒的尴尬，这是心智高于常人者的悲哀，这是一个为统治者担忧者的迷茫 。我们透过诗文所提供的具象，可以看到一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思，这种忧思只有“知我者”才会理解，可这“知我者”是何等样的人啊？他又在哪里呢？
每个人都走在一条满是荆棘的路上，由于生活的阅历不同，人生境遇不同，对诗的解读也会各有感悟 。基于这一点，读者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点 。诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，无不可借此宣泄 。
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这是心境和格局的不同 。当一个人格局走到相应的层度后领悟了自己已往的人生经历才能有所体悟的，不能只是从文字表面去解读意思 。
【“知我者谓我心忧，不知我者谓我何”是什么意思如何理解】首先格局要高，心境要经历许许多多的现实磨练，然后自我不断的修练自身(自省)通过时间和事情的磨练-自省，才能慢慢体悟 。
当中又必须对人性的弱点有很深的了解和领悟.一般三十多岁的人都在重新了解自己、认识自己 。然后举一返三通过别人的言行举止推算出别人的性格喜好行为习惯和言行，这样自然就看透了别人 。可这样的人确实是存在于少数，所以这句诗词又道尽了作者无尽的孤单和渴望 。
孤单:一、高处不胜寒，同样也有困难和无助 。可却无人能诉说心里话连个商讨一下的人都没有 。因为认知度不在一个层面上，当事人即使说了也是鸡同鸭讲 对方心领会不了更理解不了，胜还会造成误会和矛盾 。
渴望:能有那么一个和自己格局心境、学识差不多的人做朋友或爱人倾诉一下心中的烦恼 。若能一起共同进步成长那又将是人生一大幸事了 。
注:这是我自己昨天突然之间就明白和理解的意思，当时脑中突然就出现了这首诗句 。若有不当之处还请谅解，谢谢！
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