儒道互补的人以人为本儒家 _儒家

中国传统文化的产生和发展受制于独特的自然条件和社会历史条件，包括大陆性地域的地理环境，以小农经济为主体的经济基础，以家族制度、专制制度以及“家国同构”为特征之社会结构，相对封闭的国际条件等诸多因素，相互影响和制约，构成了一个稳定的生存系统。与这个系统相适应，中国传统文化的形成和发展自成一体，具有自身鲜明的特色。

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由于中国传统文化极其丰富多彩，其文化基本精神也表现为包含诸多要素的思想体系，就其主体内容而言，包括以下几个方面。
（一）以人为本
【儒道互补的人以人为本儒家】美国哈佛大学教授杜维明认为，“中国文化关注的对象是人”，可以说主要是一种“哲学人类学” 。对此，学界几乎没有异议。以人为本的人文主义或人本主义，向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容。与古希腊文化注重人与自然的关系以及希伯莱文化、印度佛教文化重视人与神的关系不同，中国文化侧重于人与社会、人与人的关系以及人自身的修养问题。
中国哲学，无论儒、道、佛，本质上都是一种人生哲学。从总体上看，以儒道两家为主干的中国传统文化，是一种伦理本位的文化，尤其以儒家为代表的以人为本的思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展。必须指出，任何文化，都是人类活动的产物，本质上都是以人为本的，关键在于各自价值趋向的差异。中国传统文化中的人本主义与西欧14—16世纪文艺复兴时期兴起的人文主义在价值趋向上存在着本质区别。中国人本主义以家庭为本位，以伦理为中心，西方人文主义则以个人为本位，以法治为中心。
中国文化重人，并非尊重个人价值和个体的自由发展，而是将个体融入群体，强调五伦，强调人对于宗族和国家的义务，是一种宗法集体主义人学，是一种以道德修养为旨趣的道德人本主义。西方文化中的人文主义重个体的价值，强调个人的权利与自由，强调人与人之间的平等契约关系，实质上是一种个性主义，它是西方民主制度和法律体系的重要思想基础。两者不能混为一谈。中国文化中的人本主义传统，重视道德伦理，角色扮演，履行一定义务，对维系社会正常运转、人际和谐和人生修养等方面都具有积极意义，但也存在着重人伦轻自然、重群体（家族）轻个体的倾向，与专制主义也有一定关联，这是它的消极因素。

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（二）儒道互补
总体上看，中国传统文化思想以儒道互补为主体构架，也相当程度上体现了中华民族的性格特征。从中国文化思想发展史来看，春秋战国时期，思想界出现了百花齐放、百家争鸣的生动局面，儒、道两家思想影响较大。汉初又崇尚黄老之学，至汉武帝接受董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议以后，儒学由子学一跃而为官方哲学。此后，它在中国传统文化思想中的统治地位始终未曾从根本上动摇过。汉末以降，由于中国土生土长的道教兴起以及外来佛教文化的传入，很快形成儒、道、佛三足鼎立的局面，并日趋融合。魏晋玄学从本质上说是儒、道结合的产物。
宋明理学则是儒、道、佛三教合流的产物。中国传统文化是以儒道两家思想为主干，并形成互补之势。