“天下熙攘皆为利往”，你如何理解它？ _熙攘

我觉得，这句话一语道尽了红尘俗世的众生相：众生们各自为了生存和繁衍，演绎着争名逐利的一幕幕人间百态戏。

就拿我身边的朋友炒股举例，他本就是一位只追求利益的商人。在商战中摸爬滚打了数年，也积累了一定的小财富，因为他想追求更大更多的利益，所以选择那些年很红火的炒股。刚开始还赚得一些小钱，但他不满足，最后越投越大，被套牢，以致亏了几千万。他的失败，就亏在贪心不足上。

而我身边的另一个朋友，以博士之身，淡泊名利，广交贤士，喝茶论道，指点迷津，就像老子所说的“水利万物而不争”，反而成就了一番事业，因为大家都信任他，喜欢跟他结交，更愿意跟他合作，他周围自然是群英荟萃，人才集聚，哪还会有不成功之理？他的成功，就赢在看淡名利上。

考究原文：天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。此句出自西汉著名史学家、文学家司马迁《史记》的第一百二十九章“货殖列传” 。

【“天下熙攘皆为利往”，你如何理解它？】意思是说天下人为了利益而蜂拥而至，为了利益各奔东西。指普天之下芸芸众生为了各自的利益而奔波。

可见名利二字，是世人最难以割舍的追求。

在俗人眼里，名曰常态；在佛家眼里，名曰贪憎痴；在儒家眼里，名曰入世；在道家看来，利而不害。

儒家肯定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应首先服从于仁义道德。作为一种主张积极入世的人生理论，并不反对常人对名利富贵的追求，但它反复强调的是名利富贵虽好，但世界上还有比权势、金钱、荣誉更有价值的东西，那就是仁义。若是义利之争，赞成义放在第一位。

佛言：名闻利养是大魔障！往往名利一来道心就没有了，就堕落了。所以修行人要远离名利。远离名利不是没有名利了，事上可以有，但心里不能执着。

道家的名利观用一句话概括为“谦下不争，以守为攻”，在生活中提倡一个“淡”字。老子一句名言“天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”为什么要谦而不争，因为在道家看来，之所以争名利，主要是为了满足个人的欲望，可人的欲望是永远也无法满足的，满足不了就会产生苦恼、伤害身体。所以劝谏人要看淡名利。

而我更倾向于如此去理解它：圣人曰：修身齐家治国平天下，作为一介凡夫，我们首先要修身齐家，符合基本生存的趋利，人人皆有之，也无可厚非，要不然，也不符合大自然发展繁衍的规律。人类要进步发展，必定要有追名逐利的竞争，我们要有积极进取心，但在道义与利益发生冲突的抉择面前，我们还是应该先选择道义为先，若失去仁义道德，只有利字当头，人心贪婪，社会再是进步发展，也永远达不到和谐美的境界！

人，往往在贪欲中失去幸福，在计较中失去失去友情，在怀疑中失去信任。人不争，一身轻松，事不比，一路畅通。

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其他网友观点

第一，《道德经》说“天下攘攘，皆为利往”，就是说，别看世界纷纷繁繁，其实归根结底大家都是为了利益生存。不管是精神利益还是物质利益，万物总是要获得生存。“道德”的“德”字，在《说文解字》里通“得”，引申为：得到，取得，利益等等意思，“道生之，德畜之”就是告诉你，道生育了万物，万物还要靠德（利益）来生存，我们不可能衣来伸手饭来张口，等着“道”来养你。道创造万物，就是让万物互相作为资源，相互利用，相互盗取，来维持自身的生存。

《黄帝阴符经》就提出了“三才”的概念，天地盗万物，万物盗人，人盗万物，三才互相盗取，互相吸引，获得各自的资源与利益，组成整个的世界，人要靠获取万物生存下去，万物也依赖于而生存，而万物又要靠天地来生长。

在商业中，两家企业互相竞争，互相把对方当做猎物，获得自身的生存，充分的博弈，形成动力。

任何事情都是同理的。正因为道家敢于直面利益，敢于直面社会的现实，才能在复杂的世界当中获取生存的资源，有效但不侵害万物，与万物天地保持和谐。

第二，谈利益不可耻，因为世界便是由利益推动，一些卫道士或者理想主义者，否定利益的作用，认为思想高于一切，信仰造就一切。可是没有物质，便没有大脑的能量，便没有思考，没有思想。利益与思想就如同阴阳两极，相辅相成，脱离了任何一方，都是不行的。因此，利益与思想都要兼顾，既有明丽的思想，又能求得生存的利益最大化，这才是真正的智慧，真正得道之人。偏向利益，一味牺牲他人，谋求自己的生存也不行，一味书生意气，避谈利益的作用，夸大思想的能力，没有利益与资源的支持，也没办法取得事业的成功。